El Programa de la Quinta Internacional – CAPITULO XXI

CAPITULO XXI

ORGANIZACION Y ESTATUTOS DE LA V INTERNACIONAL

1) La V Internacional se rige por el centralismo ideológico.

2) Existen dos tipos de congresos en la V Internacional. El Congreso Costituyente y los ordinarios. Los Congresos ordinarios se subordinan al Programa de la V Internacional aprobado en el Congreso Constituyente. El Congreso Constituyente estara vigente hasta la formación de la sociedad comunista. Los Congresos ordinarios determinan las actividades político organizativas, en el periodo que transcurre entre dos Congresos consecutivos.

3) El Congreso elige al Comité Central, al que corresponde la dirección ejecutiva del partido y la responsabilidad de aplicar las decisiones del Congreso. El Comité Central determina la organización interna del partido y la distribución de los recursos humanos y materiales según las necesidades de la lucha de clases.

4) Los Congresos se celebraran con un plazo máximo de dos años entre ellos, y su convocatoria corresponde al Comité Central o a un tercio de los militantes del partido.

5) Los Congresos de la V Internacional son Congresos mundiales, no existen Congresos nacionales.

6) Son miembros del Congreso con pleno derecho: 1) los miembros del Comité Central saliente, 2) los delegados elegidos en las conferencias generales.

7) El porcentaj e de miembros del Congreso respecto a la suma global sera el siguiente: 1) Comité Central 10%, 2) Comités Intermedios y de célula 15%/ 3) células internas 20%, 4) células externas 55%.

8) Los aspirantes a militantes del partido deberán superar las pruebas de formación que corresponden al centralismo ideológico como disciplina organizativa. Una vez superadas dichas pruebas ingresaran como militantes de pleno derecho.

9) El Congreso Constituyente se celebrara tras la creación del Estado Obrero Antinacional, hasta entonces el neotrotskysmo se definirá como corriente rigiéndose por el presente programa y estatutos.

Apendice

Presentación del programa de la Quinta Internacional.

Se hace necesario un breve comentario a esta presentación. La cual

fue elaborada dentro de una etapa de discusión y colaboración con Hilo Rojo,

en función de la cual considere que existía una posibilidad de convergencia

entre mis investigaciones y las posiciones de Hilo Rojo. Sin embargo tras la

presentación del Programa de la Quinta Internacional, las posiciones de

Ignacio Rodas principal teórico y fundador de Hilo Rojo habían cambiado,

expresándome claramente que el concepto de alienación del marxismo en el

Materialismo Naturalista Burgués, no podía ser aceptado. De forma que al

final de esta presentación realizo una valoración mas profunda de estas

cuestiones y de las razones de fondo, por las cuales es importante haber

analizado las tesis del capitalismo de estado, desde las posiciones mas

coherentes de quienes las defienden que son las de Hilo Rojo. Pero a su vez

hay que señalar, que la proximidad y el alejamiento a las tesis del Capitalismo

de Estado, me permitieron rechazar las mismas y no confundir la Sociedad

Burguesa Sin Burguesía con el Capitalismo de Estado.

Antes de terminar este previo, me parece importante señalar, que el

proceso de superacion de las tesis del Capitalismo de estado solo era posible

a partir de una valoración positiva de las tesis del Capitalismo de Estado. En

el texto realizamos un proceso que parte de un hecho, que esta implicito en el

problema que plantea el analisis al que hemos sometido el proceso del

desarrollo historico, al plantear el problema de la alienacion del Materialismo

Historico en el Materialismo Naturalista Burgues. A su vez todo ello se define

dentro del conjunto de problemas historicos y politicos que plantea el

desarrollo historico de la lucha de clases.

INTRODUCCION DEL AUTOR

La historia del Trotsquismo es la historia del único movimiento de

resistencia revolucionaria al estalinismo que ha tenido una presencia y una

proyección real sobre el movimiento obrero, las otras tendencias surgidas de

la izquierda comunista alemana, italiana y holandesa, desde el punto de vista

de su influencia y de su proyección sobre el movimiento obrero, han sido

fundamentalmente sectas.

La relación entre el trotsquismo y la izquierda comunista es real y muy

precisa, hasta el punto de que podríamos decir que este esta muy próximo a

ella. Pero al mismo tiempo hay una diferencia, pues el Trotsquismo y el

Bujarinismo no llegan a coincidir. De hecho Trotsky y Bujarin son muy

diferentes y estas diferencias no son meros accidentes caracterologicos, al fin

y al cabo es la izquierda comunista quien termina cubriendo y apoyando el

proceso que culmina materializando la dictadura de las fuerzas residuales

burguesas de la sociedad burguesa sin burguesia creada por la revolucion

social, que el secretario general del PCUS Stalin encarna. La muerte de

Sverlov junto con el reforzamiento de las fuerzas residuales burguesas que

supone la insurrección de Kronstadt, es lo que permite que entre 1921 y 1922

se creen las condiciones para que el aparato del partido sea sometido a las

fuerzas residuales burguesas, lo cual se concretiza en la elección de Stalin

como secretario general.

¿Como contemplo Lenin el ascenso de Stalin a secretario general? La

respuesta a posteriori la conocemos por su recomendación de alejar a Stalin

de dicho cargo, la otra respuesta es mas difícil porque coincide con una

situación critica que la nueva correlación de fuerzas y la propia enfermedad

de Lenin tienden a acentuar. Pero es evidente que Lenin fue consciente de

que la situación exigía una estrategia y una búsqueda de alianzas para luchar

contra la fuerzas sociales residuales burguesas que actuaban tras el nuevo

secretario general.

Finalmente busco la alianza con Trotsky, pero aquí la enfermedad de

Lenin y las vacilaciones Trotsky de cargar con la responsabilidad de dividir el

partido e iniciar una nueva guerra civil entre los propios bolcheviques,

hicieron que este se plegara a la presión de las fuerzas residuales burguesas

de la sociedad burguesa sin burguesia. Esta capitulación, si partimos de una

primera valoracion, no sirvió para nada excepto para desarmar a la fracción

proletaria del partido bolchevique, permitiendo el exterminio de la misma por

parte de la fracción pequeño burguesa de Stalin, sin embargo es necesario

considerar la complejidad del problema y rechazar esa visión simplista. De

hecho las purgas de Stalin no fueron otra cosa que la guerra civil

contrarrevolucionaria de las sociedad burguesa sin burguesía contra el

proletariado revolucionario de la URSS.

Por otro lado es Trotsky quien acaba encarnando la oposición de

resistencia al régimen estalinista, lo cual no es un accidente, pues Trotsky es

el revolucionario ruso mas próximo a Lenin, así como el que mas cerca esta

de este.

¿Cual es la diferencia entre Trotsky y Lenin?

Lenin define el proceso de desarrollo del Partido Obrero

Revolucionario, Trotsky define el proceso de desarrollo de la lucha de clases

revolucionaria. Ambos definen el proceso de alienacion del Materialismo

Historico en el Materialismo Naturalista Burgues. Siendo esta la razon ultima

de las limitaciones de la lucha de Lenin y Trotsky.

Sin embargo esto no es una cualidad personal de ambos, sino que

define un aspecto mas profundo como es la génesis de las clases sociales,

algo que se puede seguir a lo largo de la historia. Que la antigüedad clásica

plasmo en mitos, que Rousseau expreso bajo el concepto de voluntad

general, que Aristóteles definió bajo la forma de: hay hombres que no

necesitan leyes porque ellos son la ley.

Marx representa junto con Engels el nacimiento de la individualidad

intelectual del proletariado como clase para si, frente a la individualidad

estetico-emocional de la burguesía como clase para si. Es evidente que la

obra de Marx y Engels, exige la existencia de una individualidad intelectual

plenamente desarrollada, o sea completamente emancipada de los

condicionamientos estetico-emocionales burgueses.

Desde esta perspectiva el proceso se define en el plano social como el

desarrollo del capitalismo y la plena afirmación de la burguesía como clase

para si, junto con el proceso de desarrollo del proletariado como clase en si

(fundamento social del orden burgués para si), así como el desarrollo de la

resistencia social frente a la presión del capitalismo (integración del

proletariado como clase por si en las mejores condiciones dentro del

capitalismo), así como la constatación existencial de que el desarrollo de la

burguesía como clase en si entraba en contradicción con la optimización

existencial del proletariado como clase por si, de forma que esta

contradicción se resolvía en función de la dialéctica social objetiva de las

fuerzas productivas (humanizacion funcional de la naturaleza: maquinas,

motores, informática) y subjetiva (lucha de clases conservadora, reivindicativa

y revolucionaria).

Desde esta perspectiva en un momento de máxima efervescencia, es

cuando surgen de los elementos mas avanzados del radicalismo democrático

burgués dos personalidades que encarnan la individualidad intelectual del

proletariado como clase para si, que son Marx y Engels. A partir de los

mismos la dinámica objetiva de la lucha de clases determina el proceso en

función del cual se desarrollo el movimiento obrero internacional por medio de

la Primera Internacional y tras la crisis de la misma a través de la Segunda

Internacional. En donde el marxismo define las señas de identidad de la clase

obrera frente a la burguesía de una forma general, pese a que la mayoría de

los marxistas realizan una interpretación o deformación burguesa del mismo,

que saldrá a la luz en 1914, cuando la socialdemocracia apoya la guerra

imperialista.

El Partido Comunista y la individualidad intelectual.

El partido comunista es un proyecto historico que se inicia con Marx y

Engels cuando estos dirigen la liga de los justos, ya que la dirección de Marx

y Engels expresa la dirección que corresponde a la individualidad intelectual

del proletariado como clase para si. Pero la Liga de los justos al igual que el

Partido Bochevique, no son el partido comunistas sino partidos obreros

revolucionarios, en tanto que la socialdemocracia representa la continuidad

historica del partido obrero revolucionario dentro de una fase reformista del

desarrollo del prolateriado como clase, siendo solo un partido obrero

revolucionario en el mejor de los casos, pero no el partido comunista. Lo que

diferencia a Lenin y Trotsky de todos sus contemporáneos es que

representan a la individualidad intelectual del proletariado como clase para si,

o sea es la repetición en este caso tambien dual, de Marx y Engels. La

creación del segundo estado obrero de la historia, exigía saber como superar

a la contrarrevolución burguesa, para lo cual bastaba con un partido obrero

revolucionario dirigido por dos individualidades proletario-comunista, las

cuales estabas encarnadas por Lenin y Trotsky. El proceso de degeneración

del partido bolchevique pondría de manifiesto las limitaciones de los partidos

obreros revolucionarios.

Un partido comunista exige que todos sus militantes tengan una

individualidad proletario-comunista, es algo que no ha existido hasta ahora,

pero que es históricamente necesario que llegue a existir, por ello se

diferencia de los partidos pseudocomunistas anteriores, porque no es el

producto de una adhesión estetico-emocional a una interpretación doctrinal

del marxismo, sino la materialización idelogico-intelectual de la individualidad

proletario-comunista, un producto del desarrollo objetivo de las fuerzas

productivas que corresponde a la actual etapa histórica, lo cual representa la

mutación psicológica de la conciencia que coincide con el actual nivel de

desarrollo de las fuerzas productivas, así como la emancipación de la

conciencia humana de la alienación estetico-emocional infrahumana que para

la misma representa la personalidad burguesa, o sea el nacimiento de la

humanidad proletaria frente a la infrahumanidad burguesa.

Esta es la etapa histórica en que el desarrollo de las fuerzas

productivas permiten la configuración de un partido comunista, en tanto que

entre la Liga de los Justos y el Partido Bolchevique (un periodo de 80 años en

total), el partido comunista existe a través de Marx, Engels, Lenin y Trotsky.

Que son quienes dotan al Partido Obrero Revolucionario de una direccion

comunista. Los cuales constituyen la tetratriada histórica que hace posible

sentar los cimientos del proletariado como clase para si, en una palabra el

proceso en función del cual el proletariado como clase para si puede pasar de

las reivindicaciones democratico-burguesas a las posiciones de clase para si,

que definen el proceso de maduración de las condiciones objetivas para el

desarrollo de la revolución proletaria en tanto que revolución mundial.

Llegados a este punto sin embargo nos vemos obligados a definir el

esquema de desarrollo de la lucha de clases entre el proletariado y la

burguesía, en función del proceso de desarrollo de las fuerzas productivas

que es el que define la dialéctica real entre las clases sociales, frente a las

interpretaciones estetico-emocionales de dicha dialéctica.

El capitalismo no es producto de las reivindicaciones de la burguesía

contra la aristocracia, sino el resultado del desarrollo de las relaciones de

producción aristocráticas, las cuales en su proceso de desarrollo generan una

infraestructura económica plebeya cada vez mas desarrollada, la cual impulsa

el desarrollo de las fuerzas productivas, hasta que finalmente la

superestructura social aristocrática entra en contradicción con la

infraestructura económica plebeya, momento en que la aristocracia como

clase se vuelve históricamente innecesaria y la burguesía es la única clase

que garantiza el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas. En ese

aspecto la reivindicación estetitico-emocional de la propiedad privada

burguesa contra la propiedad privada aristocrática, solo se volvió real porque

el desarrollo social de las fuerzas productivas que era la potencia social real

lo impuso.

Desde esta perspectiva el comunismo no será el producto de las

reivindicaciones del proletariado contra la burguesía, sino el resultado del

desarrollo de las relaciones de producción burguesas, las cuales han

generado una infraestructura económica proletaria cada vez mas

desarrollada, la cual impulsa el desarrollo de las fuerzas productivas, hasta

que finalmente la superestructura social burguesa entra en contradicción con

la infraestructura económica proletaria, momento en que la burguesía como

clase se vuelve históricamente innecesaria y el proletariado es la única clase

que garantiza el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas. En ese

aspecto la reivindicaciones estetico-emocionales de la propiedad colectiva

proletaria contra la propiedad privada burguesa, solo se volverán reales

porque el desarrollo social de las fuerzas productivas que es la potencia

social objetiva lo imponga.

En el proceso de desarrollo de la lucha de clases intervienen dos

dialécticas, la dialéctica objetiva de las fuerzas productivas y la dialéctica

subjetiva de las clases, de forma que cuando las condiciones objetivas de las

relaciones de producción aun no han madurado lo bastante para permitir la

materialización social del socialismo, pero exigen un esfuerzo que incremente

el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas, al tiempo que un ensayo de

la futura revolución que permita cuando llegue la hora estar en condiciones

de acometerla, se producen las revoluciones proletarias de transición.

La Revolucion Proletaria de 1917-27 debe ser interpretada en funcion

de dos valoraciones, siendo un error realizar una interpretacion puramente

objetivista del proceso como hemos demostrado y planteado a lo largo de El

Programa de la Quinta Internacional, en donde señalamos las causas de que

se produjeran los procesos historicos analizados.

La Revolución proletaria de 1917-27, tal como fue tiene varias

funciones impulsar el desarrollo burgués de las fuerzas productivas en Rusia,

Asia y Africa, contribuyendo a la ruptura de la organización decimonónica del

capital en imperios coloniales cerrados, que son una prolongación de los

mercados nacionales de las metrópolis europeas, así como un obstáculo al

desarrollo objetivo de las fuerzas productivas alcanzado bajo el capitalismo,

de forma que el imperialismo germánico en pugna con el franco-britanico

define un revulsivo, contra dicha organización, pero el imperialismo germano

tampoco es una alternativa, de ahí que este no triunfe y que el resultado sea

la derrota de Alemania, el triunfo aislado y por tanto temporal de la revolución

proletaria en Rusia y la primera victoria del nuevo modelo imperialista que

corresponde a Norteamérica, modelo que se basa en la existencia de

burguesías nacionales políticamente independientes y económicamente

dependientes de un capitalismo que impone su dominio basándose en la

superioridad tecnológica sobre su zona y cuyo poder actúa como un elemento

disuasorio frente a los intentos de las burguesía europeas de crear

protectorados políticos, dejando plena libertad a las burguesías locales

mientras no actúen en contra de los intereses de la burguesía

norteamericana. Al mismo tiempo este nuevo modelo del capitalismo

imperialista, a su vez define el desarrollo hipertrofico capitalista de las fuerzas

productivas, o sea que el desarrollo tecnologico, social y politico que nace

tras la Revolucion Bolchevique se corresponde con formas tecnologicas,

sociales y politicas de tipo socialista, que definen un desarrollo hipertrofico

tanto de la sociedad burguesa con burguesia como de la sociedad burguesa

sin burguesia, siendo el regimen estalinista fundamantado sobre la rebelion

contrarrevolucuinaria de las fuerzas residuales burguesas, el que define el

desarrollo hipertrofico de la sociedad burguesa. Señalemos que la falta de

una direccion revolucionaria, es la que hace posible el desarrollo de la guerra

imperialista, el aislamiento de la Revolucion Bolchevique, la degeneracion de

la misma, asi como la reproduccion de la contrarrevolucion estalinista ante las

revoluciones sociales generadas por la derrota de la contrarrevolucion

burguesa imperialista en la URSS.

Este modelo de capitalismo imperialista que crea el mercado mundial

libre, liquidando los monopolios coloniales del capitalismo decimonónico, es el

que surge como consecuencia de las dos guerras imperialistas mundiales. En

este aspecto Alemania y Japón como burguesías imperialistas recienllegadas,

no representan autenticas alternativas al modelo franco-britanico, por ello el

papel de dichas burguesías junto con el de la Revolución Bolchevique

degenerada es socavar los cimientos del imperialismo burgués decimonónico,

creando las condiciones de un nuevo modelo imperialista del que

Norteamérica es representante y vanguardia. La madurez de las condiciones

existian para la revolución socialista, por tanto dentro de este proceso el

papel del proletariado era muy importante, por lo cual era necesario que la

clase obrera luchara como si fuera posible la realización inmediata del

socialismo, lo cual ademas de ser cierto tenia otra razon, pues solo así el

proletariado podría desplegar toda la energía revolucionaria y todo el

entusiasmo que dicha etapa de desarrollo de las fuerzas productivas exigía

de el para poder completarse. Esta etapa que podria haber sido la del

socialismo, pero que en funcion de la inexistencia Partido Comunista fue del

capitalismo hipertrofico, era indispensable para el desarrollo del socialismo,

el cual no podía realizarse sin el concurso entusiasta y entregado de la clase

obrera, pero al mismo tiempo el proletariado no podía entregarse a esta

lucha, mas que si creía que el socialismo surgiría de dichas luchas y que la

URSS estalinista era un país socialista, o como en realidad era, un estado

obrero deformado que era necesario defender incondicionalmente. Cosa que

se hizo, hasta que historicamente la contrarrevolucion estalinista bajo la

presion del capitalismo imperialista surgido de la Segunda Guerra Imperialista

Mundial se transformo en contrarrevolucion social democratico burguesa.

Quienes no comprendan que los errores de los trabajadores al valorar

el régimen estalinista, así como los de revolucionarios como Trotsky, como

aquellos que pasan por alto que si los regímenes estalinistas han podido

pasar por regímenes socialistas, no han sido ni el producto de las ilusiones de

los trabajadores, ni el resultado de las manipulaciones de la burocracia

estalinista, ni errores de los teóricos revolucionarios, ni un astuto mimetismo

de la contrarrevolución burguesa, sino el producto de una necesidad histórica

para que proletariado contribuyera al desarrollo socialista o hipertrofico

capitalista del nuevo modelo imperialista del capitalismo, se quedan por

detrás de Hegel, que comprendía que persiguiendo fines inmediatos los

hombres realizan fines que les trascienden. Sin la informática es imposible la

creación de una economía socialista planificada a todos los niveles y a escala

mundial, pero sin el desarrollo deformado de las fuerzas productivas en la

URSS, que se corresponde a la estapa historica de 1917 a 1992 y la

preservacion historica del Estado Obrero Degenerado Sovietico, que tenia la

funcion del impulsar el desarrollo capitalista hipertrofico de las fuerzas

productivas que corresponde al actual modelo de capitalismo imperialista, no

se hubiera desarrollado la informática tal y como ha ocurrido en el presente,

lo que a su vez implica que sin el entusiasmo y la entrega de los trabajadores

en el proceso para crear el actual modelo imperialista de desarrollo

hipertrofico capitalista de las fuerzas productivas, la crisis del mismo hubiera

llevado a una sustitución del modelo franco-británico por el modelo

germano-nipón, lo que en lugar de impulsar el desarrollo de las fuerzas

productivas que hace posible el desarrollo de la revolución comunista nos

hubiera alejado de ellas, que es lo que hubiera representado el triunfo

germano-nipón. Todo lo que ocurre sucede porque el desarrollo de las

fuerzas productivas que lleva a la revolución comunista, exige que llegue a

materializarse socialmente.

Por tanto solo la entrega revolucionaria del proletariado a la causa del

socialismo podía permitir o el desarrollo del socialismo en funcion de la

creacion del Partido Comunista, o si la contrarrevolucion estalisnista lo

impedia el nacimiento del nuevo modelo de imperialismo capitalista, que bajo

la inercia de la revolucion social deformada impondria un modelo de

desarrollo social capitalista hipertrofico de las fuerzas productivas que haría

posible la materialización social de la revolución comunista en su momento.

Por ello todos los errores sobre la URSS estalinista han sido históricamente

necesarios y desde la perspectiva del desarrollo de las fuerzas productivas

que conducen a la creación de las condiciones materiales de la Revolución

Comunista son parte integrante de la misma en tanto que proceso histórico

que trasciende a las generaciones.

El proceso económico de globalizacion es históricamente necesario y

presupone una parte integrante del desarrollo hipertrofico burgues de las

fuerzas productivas, siendo su contenido capitalista lo que entra en

contradicción con el mismo, de forma que quienes se oponen a la

globalizacion desde perspectivas éticas adoptan posiciones

contrarrevolucionarias contrarias al desarrollo de las fuerzas productivas,

limitándose a oponer la autonomía e independencia de los capitalismos

regionales y nacionales a un capitalismo global y sin limitaciones de ningún

tipo que es el que corresponde al actual nivel de desarrollo objetivo de las

fuerzas productivas.

CAPITALISMO DE ESTADO Y MARXISMO.

El concepto de Capitalismo de Estado viene definido por razones

diversas, que hacen referencia al problema de las contradicciones sociales

que definen el desarrollo de la sociedad comunista, expresando una

interpretación anarquista del desarrollo de la sociedad socialista en su fase

inferior, que corresponde a la revolución social contra la burguesía.

La fase inferior de la sociedad socialista se caracteriza por ser una

sociedad burguesa sin burguesía, que de no dar paso a la siguiente etapa

define el estancamiento contrarrevolucionario de la revolución social en la

sociedad burguesa sin burguesía, que lleva a la reconstrucción social de la

burguesía, en función de las contradicciones insalvables de la sociedad

burguesa sin burguesía.

Este estancamiento no es casual, sino que nace políticamente de la

alienación de la revolución social en el marco del Estado Nacional, o sea de

la organización burguesa de las fuerzas productivas, la cual solo puede ser

superada convirtiendo la dictadura del proletariado en Estado Obrero

Antinacional.

Desde esta perspectiva la tesis del capitalismo de estado es una

interpretación democrático burguesa o anarquista de las contradicciones

sociales derivadas de la alienación social del estado obrero en la

organización burguesa de las fuerzas productivas o estado nacional.

Cuando decimos que la revolución proletaria es una revolución

mundial, estamos diciendo una verdad, pero al mismo tiempo lo estamos

interpretando de una forma doctrinal, estamos haciendo una interpretación

burguesa del marxismo, en la medida en que estamos planteando o la

aplicación de una dinámica de la lucha de clases, que para poder cumplirse

debe darse de una forma inmediata, o bien estamos subordinándonos a una

mediación burguesa, que de darse determinaría la degeneración de la

revolución, en la medida en que no disponemos de un instrumento

sociopolitico en donde fortificar y mantener en pie la dictadura del proletariado

frente a la presión contrarrevolucionaria de la sociedad burguesa sin

burguesía, a la cual sometemos dinámicamente a la dictadura del proletariado

mientras la revolución se expande activamente. Pero a la cual debemos

destruir dinámicamente por medio de la dictadura del proletariado, la cual solo

puede acometer dicha tarea afirmándose y constituyéndose como Estado

Obrero Antinacional, lo que le permite entonces soportar el cerco exterior y

vencer a la contrarrevolución interior de la sociedad burguesa sin burguesía.

En análisis de Trotsky del régimen estalinista, existe el mismo error

anarco democrático que cometen quienes asumen el capitalismo de estado

para defenderse de la presión ideológico política de la burguesía sobre los

crímenes del estalinismo, pero el problema es que los crímenes del

estalinismo son crímenes contra el socialismo y son crímenes burgueses, no

en el sentido jurídico del termino, sino el sentido social de oponerse al

desarrollo de la organización socialista de las fuerzas productivas, que no es

otro que el Estado Obrero Antinacional.

Por otro lado la interpretación anarco democrático burguesa del

estalinismo (el capitalismo de estado), cualquiera que sea la argumentación

que se emplee para demostrarla o justificarla, solo será una variante mas de

las capitulaciones ante la critica anarco democrático burguesa del

estalinismo, donde el centro del análisis no es la critica científica sobre el

significado real del estalinismo, sino la justificación presuntamente marxista

de la capitulación ante dicha critica anarco democrático burguesa del

estalinismo.

Esta capitulación contiene implícitamente un desarme encubierto no

solo frente a la critica anarco democrático burguesa del estalinismo, sino

también frente a la critica antimarxista en general de dichas corrientes

burguesas, cuya raiz esta en la alienación sociocultural burguesa de quienes

se oponen al orden burgués, sin percatarse de que la alienación frente al

dominio sociocultural de la burguesía es mucho mas profunda de lo que

parece, en la medida en que el propio marxismo esta alienado en el

materialismo naturalista burgués, de forma que solo puede superar dicha

alienación en función del desarrollo del Materialismo Dialéctico como

Metodología Científica Polivalente.

Por otro lado quiero recordar que si analizamos La Critica del

Programa de Ghota, nos encontramos con que Marx, esta en lo cierto

respecto a Lassalle, que su planteamiento es impecablemente científico, pero

solo en el contexto en que esta abordado, que es el de la inevitable

alienación histórica del Marxismo en el Materialismo Naturalista Burgués.

Pero el desarrollo de la sociedad socialista, no brota como

consecuencia de la revolución social contra la burguesía, sino como producto

del desarrollo social del Estado Obrero Antinacional, que procede a la

destrucción científica y sistemática de la sociedad burguesa sin burguesía por

medio de la organización científica y sistemática de la sociedad socialista.

La tesis del capitalismo de estado, que es la que aplican con mayor o

menor rigor todos los que utilizan el capitalismo de estado desde posiciones

supuestamente marxistas, tiende a reconstruir el planteamiento científico

original del Marx, que es correcto e irreprochable en su contexto histórico,

pero a olvidar que el desarrollo de la Revolución Social Contra la Burguesía

supera este contexto histórico, poniendo al descubierto la alienación de la

estrategia de la Critica del Programa de Ghota en el Materialismo Naturalista

Burgués, al presuponer una evolución de la sociedad burguesa sin burguesía

hacia el socialismo.

La sociedad burguesa nace en una sociedad aristocrática desarrollada,

en donde el régimen aristocrático socialmente desarrollado es una sociedad

preburguesa, de forma que una vez desaparecida la costra aristocrática esta

sociedad burguesa se desarrolla sin las limitaciones de la cascara

aristocrática.

En el caso de la sociedad socialista, esta existe como negación social

del orden burgués ante las contradicciones del mismo, pero su negación

social de la burguesía como clase no crea la sociedad socialista sino una

sociedad burguesa sin burguesía, siendo el desarrollo de la sociedad

socialista el producto de la voluntad consciente y revolucionaria del Partido

Comunista, en una palabra es el producto científico de una dirección

sociocultural científica, que es el Partido Comunista.

Las interpretaciones anarco democrático burguesas fundamentadas

sobre el capitalismo de estado, no son mas que la capitulación encubierta

ante la contrarrevolución burguesa, cualquiera que sea la forma que esta

pueda revestir.

Cuando Marx establece de un modo rigurosamente científico que la

Dialéctica Idealista de Hegel es en realidad dialéctica Materialista invertida, y

a partir de ahí desarrolla el Materialismo Histórico creando el fundamento

ontológico de la Metodología Científica del Materialismo Histórico, no puede

apoyarse metodologicamente mas que en el Materialismo Naturalista

Burgués, lo que implica que el desarrollo del Materialismo Histórico dentro de

los parámetros del Materialismo Naturalista Burgués, en los que

ontológicamente esta alienado, tiene una dialéctica de desarrollo intrínseco

de la lucha de clases revolucionaria cuyo limite es la Sociedad Burguesa Sin

Burguesía.

El proceso de desarrollo del Materialismo Histórico, en función de su

alienación sociocultural en el Materialismo Naturalista Burgués, implica que

solo se puede superar la Sociedad Burguesa Sin Burguesía que el

estalinismo representa, superando los limites socioculturales que definen la

alienación del Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués.

El carácter científico del Marxismo debe ser interpretado, no en función

del Materialismo Naturalista Burgués, sino en función del Materialismo

Histórico, que si en una primera parte se realiza dentro de Materialismo

Naturalista Burgués expresando el desarrollo de la potencia negadora del

dominio social de la burguesía como clase, el siguiente paso es la superación

de la sociedad burguesa sin burguesía. Superación de la sociedad burguesa

sin burguesía que no ocurre automáticamente, en la medida en que esa

sociedad burguesa sin burguesía expresa la alienación social del proletariado

como clase en la misma, en la medida en que su rebelión objetiva es contra la

sociedad burguesa con burguesía, ya que el proletariado como realidad social

objetiva al vivir dentro de la sociedad burguesa, se enfrenta a la realidad

social objetiva opuesta que es la burguesía como clase dominante, siendo

esta oposición objetivamente revolucionaria dentro de la sociedad burguesa

con burguesía, pero una vez derrocada la dominación social de la burguesía

la oposición objetivamente revolucionaria del proletariado se transforma en

alienación social objetivamente conservadora de la sociedad burguesa sin

burguesía, en la medida en que la realidad social objetiva del proletariado

como clase es el de un conjunto de personalidades burguesas objetivamente

alienadas por la dominación social de la burguesía como clase, lo que define

el fundamento objetivo de la alienación del Materialismo Histórico en el

Materialismo Naturalista Burgués.

La traición socialdemócrata en 1914 y la degeneración estalinista en

1924, tienen su raiz en la alienación del Materialismo Histórico en el

Materialismo Naturalista Burgués.

El leninismo rompe la alienación socialdemócrata en el Materialismo

Naturalista Burgués con respecto a la Democracia Burguesa, en tanto que el

estalinismo expresa la alienación del Materialismo Naturalista Burgués

respecto a la Sociedad Burguesa Sin Burguesía.

Lenin percibe organizativamente la necesidad de superar la alienación

de la socialdemocracia en el Materialismo Naturalista Burgués. Trotsky con

su Teoría de la Revolución Permanente, es quien percibe la alienación del

Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, al rechazar la

subordinación de la Revolución Social a la Revolución Democrático

Burguesa.

Sin embargo tanto Lenin como Trotsky en lo que respecta a la

Sociedad Burguesa Sin Burguesía, se encuentran alienados en el

Materialismo Naturalista Burgués, en aquello que hace referencia a la

sociedad burguesa sin burguesía, alienación que no puede ser vencida por

medio del Comunismo de Guerra, ni por la NEP, porque para vencer la

alienación hace falta un Partido Comunista, pero el Partido Bolchevique

aunque se haya rebautizado con el nombre de Partido Comunista, no lo es.

Para que exista un Partido Comunista es necesario que este se

fundamente organizativamente sobre el Centralismo Ideológico, en tanto que

su marco sociopolitico para construir la Sociedad Socialista no puede ser otro

que el Estado Obrero Antinacional.

Desde esta perspectiva el Estado Obrero Antinacional constituye una

necesidad histórica, al igual que el Centralismo Ideológico que hace posible la

creación del Estado Obrero Antinacional y su proceso de desarrollo objetivo

de la Organización Socialista de las Fuerzas Productivas. Organización

Socialista de las Fuerzas Productivas que es la encargada de la

materialización social de la Sociedad Comunista.

Esta necesidad histórica de superar la alienación social del

Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, surge como

consecuencia del estancamiento contrarrevolucionario en la Sociedad

Burguesa Con o Sin Burguesía.

Si prescindiéramos de la coyuntura histórica adversa que ha presidido

el desarrollo revolucionario de la lucha de clases a lo largo del siglo XX,

podríamos recurrir a una ucronia y considerar un desarrollo favorable de la

lucha de clases revolucionaria. Esto no es algo ocioso, por el contrario

veremos con mas claridad algunas cosas que permanecen en la penumbra,

de las que vamos ahora a sacarlas.

Supongamos que el Segundo Congreso del Partido Socialdemócrata

Obrero Ruso, además de prevalecer las tesis de Lenin (ya que esta obtuvo la

mayoría), Plejanov y Martov, hubiesen permanecido al lado de Lenin y no

hubiesen apoyado a los liquidadores. El resultado hubiera sido que el Partido

Socialdemócrata hubiera ido a la Revolución de 1905 sin estar dividido en

fracciones.

Esto habría hecho que Trotsky hubiese estado al lado de Lenin en

1905, con lo cual su acercamiento y proximidad política no hubiera tenido que

esperar 12 años. Este hecho habría acelerado el proceso revolucionario,

pues la Revolución habría tenido tiempo y voluntad consciente y decidida de

organizar su defensa, neutralizando la capacidad defensiva del régimen

zarista al dificultar la reorganización de su aparato represivo. La Revolución

se habría podido entonces enfrentar al Régimen Zarista, determinando su

caída. El desarrollo de una Revolución Democrática en Rusia habría sido una

consecuencia de ello, pero al mismo tiempo el peso del Partido

Socialdemócrata y el desarrollo de los Soviets, habría evitado la

consolidación de un poder militar burgués capaz de liquidar a los mismos. El

proceso que habría tenido lugar el Rusia habría sido muy semejante al que se

desarrollo en Francia entre 1789 y 1795, pero con la diferencia de que la

Revolución Democrática no se habría ahogado en sus propias

contradicciones como ocurrió en Francia, sino que se habría transformado

por la propia dialéctica de la lucha de clases revolucionaria en Revolución

Social contra la Burguesía. Esto habría determinado que la Revolución Rusa

actuara como detonador de la Revolución Social Contra la Burguesía en

Europa Occidental, neutralizando la capacidad de maniobra

contrarrevolucionaria de la burguesía, la cual no hubiera podido recurrir a la

Guerra imperialista.

En este proceso el desarrollo social de las fuerzas productivas en la

Sociedad Burguesa Sin Burguesía, que habría nacido de la Revolución Social

en Europa y que se habría extendido a América. A partir de un determinado

punto del desarrollo de la Sociedad Burguesa Sin Burguesía, habría

determinado la necesidad de superar la alienación en Materialismo Naturalista

Burgués, que implicaba la Sociedad Burguesa Sin Burguesía, en función de

lo cual se habría desarrollado el Centralismo Ideológico y se constituiría la

Federación Socialista Mundial como Estado Obrero Antinacional, al percibir el

proceso de desarrollo de una Contrarrevolución Democrático Burguesa contra

el socialismo desde el seno de la Sociedad Burguesa Sin Burguesía.

Entonces a partir de la Organización Socialista de la Fuerzas Productivas,

que habría hecho posible el desarrollo del Partido Comunista (fundamentado

sobre el Centralismo Ideológico), al sustituir la Organización Burguesa sin

Burguesía de las Fuerzas Productivas constituida por Estados Obreros

Nacionales Federados, por la Organización Socialista de la Fuerzas

Productivas el Estado Obrero Antinacional, se produciría el proceso de

desarrollo social del Comunismo venciendo a la Contrarrevolución

Democrático Burguesa contra el Comunismo, que la Sociedad Burguesa Sin

Burguesía habría comenzado a desarrollar a partir del momento en que la

exigencia objetiva del desarrollo de las fuerzas productivas, plantease la

necesidad de superar la organización burguesa sin burguesía para pasar a la

organización socialista del Estado Obrero Antinacional.

Todo ello implica que el proceso de superación de la alienación del

Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, es algo mas

que un accidente coyuntural, es una necesidad histórica que se corresponde

con el proceso de desarrollo de la Sociedad Comunista, pues esta no es el

mero producto de la mera dialéctica automática de la lucha de clases

revolucionaria entre la Burguesía y el Proletariado, sino la consecuencia de la

superación consciente de dicha alienación en el Materialismo Naturalista

Burgués, en función del Centralismo Ideológico y del Estado Obrero

Antinacional como instrumento sociopolitico para construir la sociedad

comunista.

El argumento en contra de todos aquellos que desde posiciones

marxista asumen el carácter contrarrevolucionario del Estalinismo, pero lo

ven como una coyuntura histórica, en vez de como una contradicción

estructural que ha de ser vencida por el desarrollo del Neoleninismo

(Centralismo Ideológico) y de la Teoría de la Revolución Permanente

(Transformación de la Revolución Social Contra la Burguesía en Revolución

Comunista Contra la Sociedad Burguesa Sin Burguesía), seria que

realizamos una revisión no marxista, amarxista o antimarxista del marxismo.

Esto nos lleva a que en lugar de plantear la tesis de la extinción del

Estado, en donde el Estado Obrero Nacional es definido como un Estado

Burgués Sin Burguesía, propugnemos la construcción de un Superestado,

con lo cual nuestros críticos marxistas nos señalarían como Neoestalinistas.

Además de acusarnos de neoestalinistas, nuestros críticos marxistas

nos recordarían lo que dijo Engels sobre la Dictadura del Proletariado, así

como lo que dijo Marx en La Guerra Civil en Francia y en La Critica del

Programa de Ghota, nos recordaran la magnifica obra de Lenin, El Estado y

la Revolución, etc.

En medio de toda esa montaña de criticas y descalificaciones,

nuestros críticos se olvidaran de lo principal, de que las posiciones

expresadas por Marx y Engels, al igual que el propio desarrollo objetivo de la

lucha de clases revolucionaria están configuradas desde la alienación en el

Materialismo Naturalista Burgués, lo que significa:

El carácter científico del Marxismo debe ser interpretado, no en función

del Materialismo Naturalista Burgués, sino en función del Materialismo

Histórico, que si en una primera parte se realiza dentro de Materialismo

Naturalista Burgués expresando el desarrollo de la potencia negadora del

dominio social de la burguesía como clase, el siguiente paso es la superación

de la sociedad burguesa sin burguesía. Superación de la sociedad burguesa

sin burguesía que no ocurre automáticamente, en la medida en que esa

sociedad burguesa sin burguesía expresa la alienación social del proletariado

como clase en la misma, en la medida en que su rebelión objetiva es contra la

sociedad burguesa con burguesía, ya que el proletariado como realidad social

objetiva al vivir dentro de la sociedad burguesa, se enfrenta a la realidad

social objetiva opuesta que es la burguesía como clase dominante, siendo

esta oposición objetivamente revolucionaria dentro de la sociedad burguesa

con burguesía, pero una vez derrocada la dominación social de la burguesía

la oposición objetivamente revolucionaria del proletariado se transforma en

alienación social objetivamente conservadora en la sociedad burguesa sin

burguesía, en la medida en que la realidad social objetiva del proletariado

como clase es el de un conjunto de personalidades burguesas objetivamente

alienadas por la dominación social de la burguesía como clase, lo que define

el fundamento objetivo de la alienación del Materialismo Histórico en el

Materialismo Naturalista Burgués.

Por todo ello lo que nuestros críticos marxistas harán será transformar

la inevitable alienación del Marxismo en el Materialismo Naturalista Burgués

en virtud, convirtiendo la involuntaria alienación de Marx, Engels, Lenin y

Trotsky, en alienación voluntaria a favor de la Contrarrevolución Burguesa,

con lo que pretendiendo ser Marxistas Ortodoxos se habrán convertido en

revisionistas, al negarse a desarrollar el Marxismo corrigiendo una alienación

antimarxista en el Materialismo Naturalista Burgués de Marx, Engels, Lenin,

Trotsky, Luxemburgo, Bordiga, Panekkoe, Bilan, etc.

Balance global del problema planteado.

Lo que en este trabajo hemos abordado es la relación entre la

Potencia Existencial del Materialismo Histórico y el Determinismo Existencial

del Materialismo Histórico. En nuestro análisis de la alienación del

Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, hemos estado

en lo cierto y hemos tenido razón al hacerlo, pues solo así podía ser probado

el carácter científico del marxismo, lo cual solo podía ser realizado

estableciendo científicamente la Potencia Existencial del Materialismo

Histórico. Pero al mismo tiempo era preciso definir la relación con el

Determinismo del Materialismo Histórico, problema este que no había

quedado resuelto.

Esto fue lo que nos llevo a entrar en una discusión política con Hilo

Rojo, que era la organización que tenia un planteamiento mas coherente y

riguroso, dentro de aquellas que sostienen la tesis del Capitalismo de Estado.

Sin ser plenamente conscientes de que este era el problema de fondo que

queríamos y que debíamos resolver. Ciertamente que de haber sido

conscientes, no habríamos tenido necesidad de llevar a cabo unas largas

discusiones que duraron casi dos años, así como una serie de análisis y

planteamientos que se han prolongado hasta el día de hoy, en que escribimos

esta líneas (11-5-2003). El determinismo Histórico de los partidarios de las

Tesis del Capitalismo de Estado, les hace ciegos a la Potencia Existencial del

Materialismo Histórico. Sin embargo el Determinismo Histórico como tal es el

proceso de Materialización de la Potencia Existencial, así como el desarrollo

de la necesidad consciente de esta Potencia Existencial. El Centralismo

Ideológico era la Potencia Existencial que habría hecho posible la realización

de las tesis expuestas por Marx y Engels en La Critica del Programa de

Ghota, así como las tesis de Lenin y Trotsky. Pero este Centralismo

Ideológico era una necesidad histórica que se habría de hacer consciente en

la medida en que la Contrarrevolución Social Democrático Burguesa y el

desarrollo del Superimperialismo Norteamericano abriera el ciclo económico

de expansión que se prolongara durante los primeros veinticinco años del

siglo XXI.

Si partimos de los últimos 50 años del siglo XX, tenemos que entre

1950 y 1975, tiene lugar un ciclo de expansión económica, que es propiciado

por el conjunto de condiciones políticas y tecnológicas que se han

desarrollado como consecuencia de las dos guerras imperialistas mundiales.

En 1975 concluye este ciclo y comienza un ciclo de recesión y acumulación

capitalista, cuya consecuencia es la liquidación de aquellos procesos

productivos, cuya productividad media no supere la que se impone en el

Mercado Mundial por las grandes potencias imperialistas. La desintegración

de la URSS y de los estados obreros deformados de Europa Oriental,

expresa la validez del análisis realizado por Trotsky en 1929 (La Internacional

Comunista Después de Lenin), en donde este señala que la URSS esta

sometida al mercado mundial y que de no seguir el incremento medio de la

productividad se produciría el hundimiento económico de la misma. Por otro

lado la caducidad de los estados obreros deformados, así como del Estado

Obrero Degenerado Soviético, implica la caducidad histórica del Estado

Nacional como marco organizador de las fuerzas productivas, así como la

necesidad histórica de un nuevo marco referencial de la economía política

mundial.

Desde esta perspectiva podemos apreciar que durante la etapa de

expansión estuvo de moda una filosofía económica intervencionista,

keynesianismo, en tanto que actualmente esta de moda una filosofía

económica ultraliberal. De hecho durante la etapa de expansión se

consideraba que esta era eterna, en tanto que ahora se considera que la

actual etapa de reducción y abaratamiento de costes también es eterna, pero

esto es un error de fondo. La potencia económica desarrollada es muy

superior al esquelético mercado sobre el que puede proyectarse, debido a

que el control del petróleo por las burguesías compradoras que lo controlan,

hacen que este sea muy caro, al tiempo que restringen la producción del

mismo para que este no baje de precio. De continuar la actual política

económica se produciría un deterioro de las condiciones de vida de la mano

de obra, que haría socialmente inviable el sostenimiento de la sociedad

burguesa tal como es y existe.

Por ello la actividad desplegada por la burguesía norteamericana a

través de su gobierno tiene la función de desbloquear esta situación, de

forma que se trata de arrebatar el control político de las principales fuentes de

energía a las burguesías compradoras y ponerlas en manos del Imperialismo

Norteamericano. Esto determinara el inicio de un nuevo ciclo de expansión

económica, que creara las condiciones en función de las cuales el

Neotrotskysmo materializara social y políticamente el Determinismo del

Materialismo Histórico al poder realizar la síntesis entre Potencialidad

Histórica y Determinismo.

El Imperialismo Norteamericano cumple en estos momentos un papel

históricamente revolucionario, al crear las condiciones mundiales de la futura

sociedad comunista, en tanto que la izquierda que se opone a este proceso

se convierte en un apéndice de las burguesías imperialistas que querían una

lenta erosión interna de Norteamérica, que finalmente les permitirían

afirmarse como potencias imperialistas independientes, lo que daría lugar una

guerra imperialista que destruiría las fuerzas productivas con las que se ha de

edificar la sociedad comunista. Por otro lado la hegemonía de los Estados

Unidos y el control de las principales fuentes energéticas por este, arrasaría

las posibilidades de las potencias imperialistas de segundo orden frenando y

aniquilando las posiciones reaccionarias de los nacionalismos

tercermundistas y de los Imperialismos de segundo orden. El crecimiento de

la clase obrera y la expansión económica arrasarían las utopías burguesas de

la postmodernidad y abrirían paso al Materialismo Histórico plenamente

emancipado de condicionamientos burgueses de cualquier tipo, que estaría

constituido por el Neotrotskysmo.

Al mismo tiempo a lo largo de la etapa de expansión, todas las utopías

burguesas (incluido el liberalismo, una vez cumplida su misión de eliminar las

trabas a la nueva organización superimperialista de la economía mundial), se

extinguirían y desaparecerían al igual que todas las deformaciones burguesas

del marxismo. Pero no solamente las deformaciones burguesas del

marxismo.

La victoria sobre las deformaciones burguesas del marxismo, es parte

integrante del proceso de desarrollo de la continuidad científica del mismo,

así como de la superación del estancamiento de esta en la etapa

epistemologica, de forma que el desarrollo del marxismo como metodología

científica polivalente es parte integrante de este proceso.

Por tanto a modo de conclusión podemos decir que se abre la etapa

histórica de la Supertransición, o sea aquella que va del Internacionalismo al

Antinacionalismo y que define las condiciones sociopoliticas para la

instauración del Estado Obrero Antinacional.

Este proceso implicara una gran expansión económica, que tendrá

lugar a partir del 2005 al 2006 y que se proyectara de forma irresistible hasta

el 2020, a partir del 2020 se abrirá un periodo que concluirá con el desarrollo

de la Revolución Comunista, sobre la base del nacimiento del Estado Obrero

Antinacional, el cual se convertirá tras una corta e irresistible revolución en

Estado Obrero Mundial, que iniciara el proceso de construcción revolucionaria

de la sociedad comunista.

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