CAPITULO XXI
ORGANIZACION Y ESTATUTOS DE LA V INTERNACIONAL
1) La V Internacional se rige por el centralismo ideológico.
2) Existen dos tipos de congresos en la V Internacional. El Congreso Costituyente y los ordinarios. Los Congresos ordinarios se subordinan al Programa de la V Internacional aprobado en el Congreso Constituyente. El Congreso Constituyente estara vigente hasta la formación de la sociedad comunista. Los Congresos ordinarios determinan las actividades político organizativas, en el periodo que transcurre entre dos Congresos consecutivos.
3) El Congreso elige al Comité Central, al que corresponde la dirección ejecutiva del partido y la responsabilidad de aplicar las decisiones del Congreso. El Comité Central determina la organización interna del partido y la distribución de los recursos humanos y materiales según las necesidades de la lucha de clases.
4) Los Congresos se celebraran con un plazo máximo de dos años entre ellos, y su convocatoria corresponde al Comité Central o a un tercio de los militantes del partido.
5) Los Congresos de la V Internacional son Congresos mundiales, no existen Congresos nacionales.
6) Son miembros del Congreso con pleno derecho: 1) los miembros del Comité Central saliente, 2) los delegados elegidos en las conferencias generales.
7) El porcentaj e de miembros del Congreso respecto a la suma global sera el siguiente: 1) Comité Central 10%, 2) Comités Intermedios y de célula 15%/ 3) células internas 20%, 4) células externas 55%.
8) Los aspirantes a militantes del partido deberán superar las pruebas de formación que corresponden al centralismo ideológico como disciplina organizativa. Una vez superadas dichas pruebas ingresaran como militantes de pleno derecho.
9) El Congreso Constituyente se celebrara tras la creación del Estado Obrero Antinacional, hasta entonces el neotrotskysmo se definirá como corriente rigiéndose por el presente programa y estatutos.
Apendice
Presentación del programa de la Quinta Internacional.
Se hace necesario un breve comentario a esta presentación. La cual
fue elaborada dentro de una etapa de discusión y colaboración con Hilo Rojo,
en función de la cual considere que existía una posibilidad de convergencia
entre mis investigaciones y las posiciones de Hilo Rojo. Sin embargo tras la
presentación del Programa de la Quinta Internacional, las posiciones de
Ignacio Rodas principal teórico y fundador de Hilo Rojo habían cambiado,
expresándome claramente que el concepto de alienación del marxismo en el
Materialismo Naturalista Burgués, no podía ser aceptado. De forma que al
final de esta presentación realizo una valoración mas profunda de estas
cuestiones y de las razones de fondo, por las cuales es importante haber
analizado las tesis del capitalismo de estado, desde las posiciones mas
coherentes de quienes las defienden que son las de Hilo Rojo. Pero a su vez
hay que señalar, que la proximidad y el alejamiento a las tesis del Capitalismo
de Estado, me permitieron rechazar las mismas y no confundir la Sociedad
Burguesa Sin Burguesía con el Capitalismo de Estado.
Antes de terminar este previo, me parece importante señalar, que el
proceso de superacion de las tesis del Capitalismo de estado solo era posible
a partir de una valoración positiva de las tesis del Capitalismo de Estado. En
el texto realizamos un proceso que parte de un hecho, que esta implicito en el
problema que plantea el analisis al que hemos sometido el proceso del
desarrollo historico, al plantear el problema de la alienacion del Materialismo
Historico en el Materialismo Naturalista Burgues. A su vez todo ello se define
dentro del conjunto de problemas historicos y politicos que plantea el
desarrollo historico de la lucha de clases.
INTRODUCCION DEL AUTOR
La historia del Trotsquismo es la historia del único movimiento de
resistencia revolucionaria al estalinismo que ha tenido una presencia y una
proyección real sobre el movimiento obrero, las otras tendencias surgidas de
la izquierda comunista alemana, italiana y holandesa, desde el punto de vista
de su influencia y de su proyección sobre el movimiento obrero, han sido
fundamentalmente sectas.
La relación entre el trotsquismo y la izquierda comunista es real y muy
precisa, hasta el punto de que podríamos decir que este esta muy próximo a
ella. Pero al mismo tiempo hay una diferencia, pues el Trotsquismo y el
Bujarinismo no llegan a coincidir. De hecho Trotsky y Bujarin son muy
diferentes y estas diferencias no son meros accidentes caracterologicos, al fin
y al cabo es la izquierda comunista quien termina cubriendo y apoyando el
proceso que culmina materializando la dictadura de las fuerzas residuales
burguesas de la sociedad burguesa sin burguesia creada por la revolucion
social, que el secretario general del PCUS Stalin encarna. La muerte de
Sverlov junto con el reforzamiento de las fuerzas residuales burguesas que
supone la insurrección de Kronstadt, es lo que permite que entre 1921 y 1922
se creen las condiciones para que el aparato del partido sea sometido a las
fuerzas residuales burguesas, lo cual se concretiza en la elección de Stalin
como secretario general.
¿Como contemplo Lenin el ascenso de Stalin a secretario general? La
respuesta a posteriori la conocemos por su recomendación de alejar a Stalin
de dicho cargo, la otra respuesta es mas difícil porque coincide con una
situación critica que la nueva correlación de fuerzas y la propia enfermedad
de Lenin tienden a acentuar. Pero es evidente que Lenin fue consciente de
que la situación exigía una estrategia y una búsqueda de alianzas para luchar
contra la fuerzas sociales residuales burguesas que actuaban tras el nuevo
secretario general.
Finalmente busco la alianza con Trotsky, pero aquí la enfermedad de
Lenin y las vacilaciones Trotsky de cargar con la responsabilidad de dividir el
partido e iniciar una nueva guerra civil entre los propios bolcheviques,
hicieron que este se plegara a la presión de las fuerzas residuales burguesas
de la sociedad burguesa sin burguesia. Esta capitulación, si partimos de una
primera valoracion, no sirvió para nada excepto para desarmar a la fracción
proletaria del partido bolchevique, permitiendo el exterminio de la misma por
parte de la fracción pequeño burguesa de Stalin, sin embargo es necesario
considerar la complejidad del problema y rechazar esa visión simplista. De
hecho las purgas de Stalin no fueron otra cosa que la guerra civil
contrarrevolucionaria de las sociedad burguesa sin burguesía contra el
proletariado revolucionario de la URSS.
Por otro lado es Trotsky quien acaba encarnando la oposición de
resistencia al régimen estalinista, lo cual no es un accidente, pues Trotsky es
el revolucionario ruso mas próximo a Lenin, así como el que mas cerca esta
de este.
¿Cual es la diferencia entre Trotsky y Lenin?
Lenin define el proceso de desarrollo del Partido Obrero
Revolucionario, Trotsky define el proceso de desarrollo de la lucha de clases
revolucionaria. Ambos definen el proceso de alienacion del Materialismo
Historico en el Materialismo Naturalista Burgues. Siendo esta la razon ultima
de las limitaciones de la lucha de Lenin y Trotsky.
Sin embargo esto no es una cualidad personal de ambos, sino que
define un aspecto mas profundo como es la génesis de las clases sociales,
algo que se puede seguir a lo largo de la historia. Que la antigüedad clásica
plasmo en mitos, que Rousseau expreso bajo el concepto de voluntad
general, que Aristóteles definió bajo la forma de: hay hombres que no
necesitan leyes porque ellos son la ley.
Marx representa junto con Engels el nacimiento de la individualidad
intelectual del proletariado como clase para si, frente a la individualidad
estetico-emocional de la burguesía como clase para si. Es evidente que la
obra de Marx y Engels, exige la existencia de una individualidad intelectual
plenamente desarrollada, o sea completamente emancipada de los
condicionamientos estetico-emocionales burgueses.
Desde esta perspectiva el proceso se define en el plano social como el
desarrollo del capitalismo y la plena afirmación de la burguesía como clase
para si, junto con el proceso de desarrollo del proletariado como clase en si
(fundamento social del orden burgués para si), así como el desarrollo de la
resistencia social frente a la presión del capitalismo (integración del
proletariado como clase por si en las mejores condiciones dentro del
capitalismo), así como la constatación existencial de que el desarrollo de la
burguesía como clase en si entraba en contradicción con la optimización
existencial del proletariado como clase por si, de forma que esta
contradicción se resolvía en función de la dialéctica social objetiva de las
fuerzas productivas (humanizacion funcional de la naturaleza: maquinas,
motores, informática) y subjetiva (lucha de clases conservadora, reivindicativa
y revolucionaria).
Desde esta perspectiva en un momento de máxima efervescencia, es
cuando surgen de los elementos mas avanzados del radicalismo democrático
burgués dos personalidades que encarnan la individualidad intelectual del
proletariado como clase para si, que son Marx y Engels. A partir de los
mismos la dinámica objetiva de la lucha de clases determina el proceso en
función del cual se desarrollo el movimiento obrero internacional por medio de
la Primera Internacional y tras la crisis de la misma a través de la Segunda
Internacional. En donde el marxismo define las señas de identidad de la clase
obrera frente a la burguesía de una forma general, pese a que la mayoría de
los marxistas realizan una interpretación o deformación burguesa del mismo,
que saldrá a la luz en 1914, cuando la socialdemocracia apoya la guerra
imperialista.
El Partido Comunista y la individualidad intelectual.
El partido comunista es un proyecto historico que se inicia con Marx y
Engels cuando estos dirigen la liga de los justos, ya que la dirección de Marx
y Engels expresa la dirección que corresponde a la individualidad intelectual
del proletariado como clase para si. Pero la Liga de los justos al igual que el
Partido Bochevique, no son el partido comunistas sino partidos obreros
revolucionarios, en tanto que la socialdemocracia representa la continuidad
historica del partido obrero revolucionario dentro de una fase reformista del
desarrollo del prolateriado como clase, siendo solo un partido obrero
revolucionario en el mejor de los casos, pero no el partido comunista. Lo que
diferencia a Lenin y Trotsky de todos sus contemporáneos es que
representan a la individualidad intelectual del proletariado como clase para si,
o sea es la repetición en este caso tambien dual, de Marx y Engels. La
creación del segundo estado obrero de la historia, exigía saber como superar
a la contrarrevolución burguesa, para lo cual bastaba con un partido obrero
revolucionario dirigido por dos individualidades proletario-comunista, las
cuales estabas encarnadas por Lenin y Trotsky. El proceso de degeneración
del partido bolchevique pondría de manifiesto las limitaciones de los partidos
obreros revolucionarios.
Un partido comunista exige que todos sus militantes tengan una
individualidad proletario-comunista, es algo que no ha existido hasta ahora,
pero que es históricamente necesario que llegue a existir, por ello se
diferencia de los partidos pseudocomunistas anteriores, porque no es el
producto de una adhesión estetico-emocional a una interpretación doctrinal
del marxismo, sino la materialización idelogico-intelectual de la individualidad
proletario-comunista, un producto del desarrollo objetivo de las fuerzas
productivas que corresponde a la actual etapa histórica, lo cual representa la
mutación psicológica de la conciencia que coincide con el actual nivel de
desarrollo de las fuerzas productivas, así como la emancipación de la
conciencia humana de la alienación estetico-emocional infrahumana que para
la misma representa la personalidad burguesa, o sea el nacimiento de la
humanidad proletaria frente a la infrahumanidad burguesa.
Esta es la etapa histórica en que el desarrollo de las fuerzas
productivas permiten la configuración de un partido comunista, en tanto que
entre la Liga de los Justos y el Partido Bolchevique (un periodo de 80 años en
total), el partido comunista existe a través de Marx, Engels, Lenin y Trotsky.
Que son quienes dotan al Partido Obrero Revolucionario de una direccion
comunista. Los cuales constituyen la tetratriada histórica que hace posible
sentar los cimientos del proletariado como clase para si, en una palabra el
proceso en función del cual el proletariado como clase para si puede pasar de
las reivindicaciones democratico-burguesas a las posiciones de clase para si,
que definen el proceso de maduración de las condiciones objetivas para el
desarrollo de la revolución proletaria en tanto que revolución mundial.
Llegados a este punto sin embargo nos vemos obligados a definir el
esquema de desarrollo de la lucha de clases entre el proletariado y la
burguesía, en función del proceso de desarrollo de las fuerzas productivas
que es el que define la dialéctica real entre las clases sociales, frente a las
interpretaciones estetico-emocionales de dicha dialéctica.
El capitalismo no es producto de las reivindicaciones de la burguesía
contra la aristocracia, sino el resultado del desarrollo de las relaciones de
producción aristocráticas, las cuales en su proceso de desarrollo generan una
infraestructura económica plebeya cada vez mas desarrollada, la cual impulsa
el desarrollo de las fuerzas productivas, hasta que finalmente la
superestructura social aristocrática entra en contradicción con la
infraestructura económica plebeya, momento en que la aristocracia como
clase se vuelve históricamente innecesaria y la burguesía es la única clase
que garantiza el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas. En ese
aspecto la reivindicación estetitico-emocional de la propiedad privada
burguesa contra la propiedad privada aristocrática, solo se volvió real porque
el desarrollo social de las fuerzas productivas que era la potencia social real
lo impuso.
Desde esta perspectiva el comunismo no será el producto de las
reivindicaciones del proletariado contra la burguesía, sino el resultado del
desarrollo de las relaciones de producción burguesas, las cuales han
generado una infraestructura económica proletaria cada vez mas
desarrollada, la cual impulsa el desarrollo de las fuerzas productivas, hasta
que finalmente la superestructura social burguesa entra en contradicción con
la infraestructura económica proletaria, momento en que la burguesía como
clase se vuelve históricamente innecesaria y el proletariado es la única clase
que garantiza el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas. En ese
aspecto la reivindicaciones estetico-emocionales de la propiedad colectiva
proletaria contra la propiedad privada burguesa, solo se volverán reales
porque el desarrollo social de las fuerzas productivas que es la potencia
social objetiva lo imponga.
En el proceso de desarrollo de la lucha de clases intervienen dos
dialécticas, la dialéctica objetiva de las fuerzas productivas y la dialéctica
subjetiva de las clases, de forma que cuando las condiciones objetivas de las
relaciones de producción aun no han madurado lo bastante para permitir la
materialización social del socialismo, pero exigen un esfuerzo que incremente
el desarrollo objetivo de las fuerzas productivas, al tiempo que un ensayo de
la futura revolución que permita cuando llegue la hora estar en condiciones
de acometerla, se producen las revoluciones proletarias de transición.
La Revolucion Proletaria de 1917-27 debe ser interpretada en funcion
de dos valoraciones, siendo un error realizar una interpretacion puramente
objetivista del proceso como hemos demostrado y planteado a lo largo de El
Programa de la Quinta Internacional, en donde señalamos las causas de que
se produjeran los procesos historicos analizados.
La Revolución proletaria de 1917-27, tal como fue tiene varias
funciones impulsar el desarrollo burgués de las fuerzas productivas en Rusia,
Asia y Africa, contribuyendo a la ruptura de la organización decimonónica del
capital en imperios coloniales cerrados, que son una prolongación de los
mercados nacionales de las metrópolis europeas, así como un obstáculo al
desarrollo objetivo de las fuerzas productivas alcanzado bajo el capitalismo,
de forma que el imperialismo germánico en pugna con el franco-britanico
define un revulsivo, contra dicha organización, pero el imperialismo germano
tampoco es una alternativa, de ahí que este no triunfe y que el resultado sea
la derrota de Alemania, el triunfo aislado y por tanto temporal de la revolución
proletaria en Rusia y la primera victoria del nuevo modelo imperialista que
corresponde a Norteamérica, modelo que se basa en la existencia de
burguesías nacionales políticamente independientes y económicamente
dependientes de un capitalismo que impone su dominio basándose en la
superioridad tecnológica sobre su zona y cuyo poder actúa como un elemento
disuasorio frente a los intentos de las burguesía europeas de crear
protectorados políticos, dejando plena libertad a las burguesías locales
mientras no actúen en contra de los intereses de la burguesía
norteamericana. Al mismo tiempo este nuevo modelo del capitalismo
imperialista, a su vez define el desarrollo hipertrofico capitalista de las fuerzas
productivas, o sea que el desarrollo tecnologico, social y politico que nace
tras la Revolucion Bolchevique se corresponde con formas tecnologicas,
sociales y politicas de tipo socialista, que definen un desarrollo hipertrofico
tanto de la sociedad burguesa con burguesia como de la sociedad burguesa
sin burguesia, siendo el regimen estalinista fundamantado sobre la rebelion
contrarrevolucuinaria de las fuerzas residuales burguesas, el que define el
desarrollo hipertrofico de la sociedad burguesa. Señalemos que la falta de
una direccion revolucionaria, es la que hace posible el desarrollo de la guerra
imperialista, el aislamiento de la Revolucion Bolchevique, la degeneracion de
la misma, asi como la reproduccion de la contrarrevolucion estalinista ante las
revoluciones sociales generadas por la derrota de la contrarrevolucion
burguesa imperialista en la URSS.
Este modelo de capitalismo imperialista que crea el mercado mundial
libre, liquidando los monopolios coloniales del capitalismo decimonónico, es el
que surge como consecuencia de las dos guerras imperialistas mundiales. En
este aspecto Alemania y Japón como burguesías imperialistas recienllegadas,
no representan autenticas alternativas al modelo franco-britanico, por ello el
papel de dichas burguesías junto con el de la Revolución Bolchevique
degenerada es socavar los cimientos del imperialismo burgués decimonónico,
creando las condiciones de un nuevo modelo imperialista del que
Norteamérica es representante y vanguardia. La madurez de las condiciones
existian para la revolución socialista, por tanto dentro de este proceso el
papel del proletariado era muy importante, por lo cual era necesario que la
clase obrera luchara como si fuera posible la realización inmediata del
socialismo, lo cual ademas de ser cierto tenia otra razon, pues solo así el
proletariado podría desplegar toda la energía revolucionaria y todo el
entusiasmo que dicha etapa de desarrollo de las fuerzas productivas exigía
de el para poder completarse. Esta etapa que podria haber sido la del
socialismo, pero que en funcion de la inexistencia Partido Comunista fue del
capitalismo hipertrofico, era indispensable para el desarrollo del socialismo,
el cual no podía realizarse sin el concurso entusiasta y entregado de la clase
obrera, pero al mismo tiempo el proletariado no podía entregarse a esta
lucha, mas que si creía que el socialismo surgiría de dichas luchas y que la
URSS estalinista era un país socialista, o como en realidad era, un estado
obrero deformado que era necesario defender incondicionalmente. Cosa que
se hizo, hasta que historicamente la contrarrevolucion estalinista bajo la
presion del capitalismo imperialista surgido de la Segunda Guerra Imperialista
Mundial se transformo en contrarrevolucion social democratico burguesa.
Quienes no comprendan que los errores de los trabajadores al valorar
el régimen estalinista, así como los de revolucionarios como Trotsky, como
aquellos que pasan por alto que si los regímenes estalinistas han podido
pasar por regímenes socialistas, no han sido ni el producto de las ilusiones de
los trabajadores, ni el resultado de las manipulaciones de la burocracia
estalinista, ni errores de los teóricos revolucionarios, ni un astuto mimetismo
de la contrarrevolución burguesa, sino el producto de una necesidad histórica
para que proletariado contribuyera al desarrollo socialista o hipertrofico
capitalista del nuevo modelo imperialista del capitalismo, se quedan por
detrás de Hegel, que comprendía que persiguiendo fines inmediatos los
hombres realizan fines que les trascienden. Sin la informática es imposible la
creación de una economía socialista planificada a todos los niveles y a escala
mundial, pero sin el desarrollo deformado de las fuerzas productivas en la
URSS, que se corresponde a la estapa historica de 1917 a 1992 y la
preservacion historica del Estado Obrero Degenerado Sovietico, que tenia la
funcion del impulsar el desarrollo capitalista hipertrofico de las fuerzas
productivas que corresponde al actual modelo de capitalismo imperialista, no
se hubiera desarrollado la informática tal y como ha ocurrido en el presente,
lo que a su vez implica que sin el entusiasmo y la entrega de los trabajadores
en el proceso para crear el actual modelo imperialista de desarrollo
hipertrofico capitalista de las fuerzas productivas, la crisis del mismo hubiera
llevado a una sustitución del modelo franco-británico por el modelo
germano-nipón, lo que en lugar de impulsar el desarrollo de las fuerzas
productivas que hace posible el desarrollo de la revolución comunista nos
hubiera alejado de ellas, que es lo que hubiera representado el triunfo
germano-nipón. Todo lo que ocurre sucede porque el desarrollo de las
fuerzas productivas que lleva a la revolución comunista, exige que llegue a
materializarse socialmente.
Por tanto solo la entrega revolucionaria del proletariado a la causa del
socialismo podía permitir o el desarrollo del socialismo en funcion de la
creacion del Partido Comunista, o si la contrarrevolucion estalisnista lo
impedia el nacimiento del nuevo modelo de imperialismo capitalista, que bajo
la inercia de la revolucion social deformada impondria un modelo de
desarrollo social capitalista hipertrofico de las fuerzas productivas que haría
posible la materialización social de la revolución comunista en su momento.
Por ello todos los errores sobre la URSS estalinista han sido históricamente
necesarios y desde la perspectiva del desarrollo de las fuerzas productivas
que conducen a la creación de las condiciones materiales de la Revolución
Comunista son parte integrante de la misma en tanto que proceso histórico
que trasciende a las generaciones.
El proceso económico de globalizacion es históricamente necesario y
presupone una parte integrante del desarrollo hipertrofico burgues de las
fuerzas productivas, siendo su contenido capitalista lo que entra en
contradicción con el mismo, de forma que quienes se oponen a la
globalizacion desde perspectivas éticas adoptan posiciones
contrarrevolucionarias contrarias al desarrollo de las fuerzas productivas,
limitándose a oponer la autonomía e independencia de los capitalismos
regionales y nacionales a un capitalismo global y sin limitaciones de ningún
tipo que es el que corresponde al actual nivel de desarrollo objetivo de las
fuerzas productivas.
CAPITALISMO DE ESTADO Y MARXISMO.
El concepto de Capitalismo de Estado viene definido por razones
diversas, que hacen referencia al problema de las contradicciones sociales
que definen el desarrollo de la sociedad comunista, expresando una
interpretación anarquista del desarrollo de la sociedad socialista en su fase
inferior, que corresponde a la revolución social contra la burguesía.
La fase inferior de la sociedad socialista se caracteriza por ser una
sociedad burguesa sin burguesía, que de no dar paso a la siguiente etapa
define el estancamiento contrarrevolucionario de la revolución social en la
sociedad burguesa sin burguesía, que lleva a la reconstrucción social de la
burguesía, en función de las contradicciones insalvables de la sociedad
burguesa sin burguesía.
Este estancamiento no es casual, sino que nace políticamente de la
alienación de la revolución social en el marco del Estado Nacional, o sea de
la organización burguesa de las fuerzas productivas, la cual solo puede ser
superada convirtiendo la dictadura del proletariado en Estado Obrero
Antinacional.
Desde esta perspectiva la tesis del capitalismo de estado es una
interpretación democrático burguesa o anarquista de las contradicciones
sociales derivadas de la alienación social del estado obrero en la
organización burguesa de las fuerzas productivas o estado nacional.
Cuando decimos que la revolución proletaria es una revolución
mundial, estamos diciendo una verdad, pero al mismo tiempo lo estamos
interpretando de una forma doctrinal, estamos haciendo una interpretación
burguesa del marxismo, en la medida en que estamos planteando o la
aplicación de una dinámica de la lucha de clases, que para poder cumplirse
debe darse de una forma inmediata, o bien estamos subordinándonos a una
mediación burguesa, que de darse determinaría la degeneración de la
revolución, en la medida en que no disponemos de un instrumento
sociopolitico en donde fortificar y mantener en pie la dictadura del proletariado
frente a la presión contrarrevolucionaria de la sociedad burguesa sin
burguesía, a la cual sometemos dinámicamente a la dictadura del proletariado
mientras la revolución se expande activamente. Pero a la cual debemos
destruir dinámicamente por medio de la dictadura del proletariado, la cual solo
puede acometer dicha tarea afirmándose y constituyéndose como Estado
Obrero Antinacional, lo que le permite entonces soportar el cerco exterior y
vencer a la contrarrevolución interior de la sociedad burguesa sin burguesía.
En análisis de Trotsky del régimen estalinista, existe el mismo error
anarco democrático que cometen quienes asumen el capitalismo de estado
para defenderse de la presión ideológico política de la burguesía sobre los
crímenes del estalinismo, pero el problema es que los crímenes del
estalinismo son crímenes contra el socialismo y son crímenes burgueses, no
en el sentido jurídico del termino, sino el sentido social de oponerse al
desarrollo de la organización socialista de las fuerzas productivas, que no es
otro que el Estado Obrero Antinacional.
Por otro lado la interpretación anarco democrático burguesa del
estalinismo (el capitalismo de estado), cualquiera que sea la argumentación
que se emplee para demostrarla o justificarla, solo será una variante mas de
las capitulaciones ante la critica anarco democrático burguesa del
estalinismo, donde el centro del análisis no es la critica científica sobre el
significado real del estalinismo, sino la justificación presuntamente marxista
de la capitulación ante dicha critica anarco democrático burguesa del
estalinismo.
Esta capitulación contiene implícitamente un desarme encubierto no
solo frente a la critica anarco democrático burguesa del estalinismo, sino
también frente a la critica antimarxista en general de dichas corrientes
burguesas, cuya raiz esta en la alienación sociocultural burguesa de quienes
se oponen al orden burgués, sin percatarse de que la alienación frente al
dominio sociocultural de la burguesía es mucho mas profunda de lo que
parece, en la medida en que el propio marxismo esta alienado en el
materialismo naturalista burgués, de forma que solo puede superar dicha
alienación en función del desarrollo del Materialismo Dialéctico como
Metodología Científica Polivalente.
Por otro lado quiero recordar que si analizamos La Critica del
Programa de Ghota, nos encontramos con que Marx, esta en lo cierto
respecto a Lassalle, que su planteamiento es impecablemente científico, pero
solo en el contexto en que esta abordado, que es el de la inevitable
alienación histórica del Marxismo en el Materialismo Naturalista Burgués.
Pero el desarrollo de la sociedad socialista, no brota como
consecuencia de la revolución social contra la burguesía, sino como producto
del desarrollo social del Estado Obrero Antinacional, que procede a la
destrucción científica y sistemática de la sociedad burguesa sin burguesía por
medio de la organización científica y sistemática de la sociedad socialista.
La tesis del capitalismo de estado, que es la que aplican con mayor o
menor rigor todos los que utilizan el capitalismo de estado desde posiciones
supuestamente marxistas, tiende a reconstruir el planteamiento científico
original del Marx, que es correcto e irreprochable en su contexto histórico,
pero a olvidar que el desarrollo de la Revolución Social Contra la Burguesía
supera este contexto histórico, poniendo al descubierto la alienación de la
estrategia de la Critica del Programa de Ghota en el Materialismo Naturalista
Burgués, al presuponer una evolución de la sociedad burguesa sin burguesía
hacia el socialismo.
La sociedad burguesa nace en una sociedad aristocrática desarrollada,
en donde el régimen aristocrático socialmente desarrollado es una sociedad
preburguesa, de forma que una vez desaparecida la costra aristocrática esta
sociedad burguesa se desarrolla sin las limitaciones de la cascara
aristocrática.
En el caso de la sociedad socialista, esta existe como negación social
del orden burgués ante las contradicciones del mismo, pero su negación
social de la burguesía como clase no crea la sociedad socialista sino una
sociedad burguesa sin burguesía, siendo el desarrollo de la sociedad
socialista el producto de la voluntad consciente y revolucionaria del Partido
Comunista, en una palabra es el producto científico de una dirección
sociocultural científica, que es el Partido Comunista.
Las interpretaciones anarco democrático burguesas fundamentadas
sobre el capitalismo de estado, no son mas que la capitulación encubierta
ante la contrarrevolución burguesa, cualquiera que sea la forma que esta
pueda revestir.
Cuando Marx establece de un modo rigurosamente científico que la
Dialéctica Idealista de Hegel es en realidad dialéctica Materialista invertida, y
a partir de ahí desarrolla el Materialismo Histórico creando el fundamento
ontológico de la Metodología Científica del Materialismo Histórico, no puede
apoyarse metodologicamente mas que en el Materialismo Naturalista
Burgués, lo que implica que el desarrollo del Materialismo Histórico dentro de
los parámetros del Materialismo Naturalista Burgués, en los que
ontológicamente esta alienado, tiene una dialéctica de desarrollo intrínseco
de la lucha de clases revolucionaria cuyo limite es la Sociedad Burguesa Sin
Burguesía.
El proceso de desarrollo del Materialismo Histórico, en función de su
alienación sociocultural en el Materialismo Naturalista Burgués, implica que
solo se puede superar la Sociedad Burguesa Sin Burguesía que el
estalinismo representa, superando los limites socioculturales que definen la
alienación del Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués.
El carácter científico del Marxismo debe ser interpretado, no en función
del Materialismo Naturalista Burgués, sino en función del Materialismo
Histórico, que si en una primera parte se realiza dentro de Materialismo
Naturalista Burgués expresando el desarrollo de la potencia negadora del
dominio social de la burguesía como clase, el siguiente paso es la superación
de la sociedad burguesa sin burguesía. Superación de la sociedad burguesa
sin burguesía que no ocurre automáticamente, en la medida en que esa
sociedad burguesa sin burguesía expresa la alienación social del proletariado
como clase en la misma, en la medida en que su rebelión objetiva es contra la
sociedad burguesa con burguesía, ya que el proletariado como realidad social
objetiva al vivir dentro de la sociedad burguesa, se enfrenta a la realidad
social objetiva opuesta que es la burguesía como clase dominante, siendo
esta oposición objetivamente revolucionaria dentro de la sociedad burguesa
con burguesía, pero una vez derrocada la dominación social de la burguesía
la oposición objetivamente revolucionaria del proletariado se transforma en
alienación social objetivamente conservadora de la sociedad burguesa sin
burguesía, en la medida en que la realidad social objetiva del proletariado
como clase es el de un conjunto de personalidades burguesas objetivamente
alienadas por la dominación social de la burguesía como clase, lo que define
el fundamento objetivo de la alienación del Materialismo Histórico en el
Materialismo Naturalista Burgués.
La traición socialdemócrata en 1914 y la degeneración estalinista en
1924, tienen su raiz en la alienación del Materialismo Histórico en el
Materialismo Naturalista Burgués.
El leninismo rompe la alienación socialdemócrata en el Materialismo
Naturalista Burgués con respecto a la Democracia Burguesa, en tanto que el
estalinismo expresa la alienación del Materialismo Naturalista Burgués
respecto a la Sociedad Burguesa Sin Burguesía.
Lenin percibe organizativamente la necesidad de superar la alienación
de la socialdemocracia en el Materialismo Naturalista Burgués. Trotsky con
su Teoría de la Revolución Permanente, es quien percibe la alienación del
Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, al rechazar la
subordinación de la Revolución Social a la Revolución Democrático
Burguesa.
Sin embargo tanto Lenin como Trotsky en lo que respecta a la
Sociedad Burguesa Sin Burguesía, se encuentran alienados en el
Materialismo Naturalista Burgués, en aquello que hace referencia a la
sociedad burguesa sin burguesía, alienación que no puede ser vencida por
medio del Comunismo de Guerra, ni por la NEP, porque para vencer la
alienación hace falta un Partido Comunista, pero el Partido Bolchevique
aunque se haya rebautizado con el nombre de Partido Comunista, no lo es.
Para que exista un Partido Comunista es necesario que este se
fundamente organizativamente sobre el Centralismo Ideológico, en tanto que
su marco sociopolitico para construir la Sociedad Socialista no puede ser otro
que el Estado Obrero Antinacional.
Desde esta perspectiva el Estado Obrero Antinacional constituye una
necesidad histórica, al igual que el Centralismo Ideológico que hace posible la
creación del Estado Obrero Antinacional y su proceso de desarrollo objetivo
de la Organización Socialista de las Fuerzas Productivas. Organización
Socialista de las Fuerzas Productivas que es la encargada de la
materialización social de la Sociedad Comunista.
Esta necesidad histórica de superar la alienación social del
Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, surge como
consecuencia del estancamiento contrarrevolucionario en la Sociedad
Burguesa Con o Sin Burguesía.
Si prescindiéramos de la coyuntura histórica adversa que ha presidido
el desarrollo revolucionario de la lucha de clases a lo largo del siglo XX,
podríamos recurrir a una ucronia y considerar un desarrollo favorable de la
lucha de clases revolucionaria. Esto no es algo ocioso, por el contrario
veremos con mas claridad algunas cosas que permanecen en la penumbra,
de las que vamos ahora a sacarlas.
Supongamos que el Segundo Congreso del Partido Socialdemócrata
Obrero Ruso, además de prevalecer las tesis de Lenin (ya que esta obtuvo la
mayoría), Plejanov y Martov, hubiesen permanecido al lado de Lenin y no
hubiesen apoyado a los liquidadores. El resultado hubiera sido que el Partido
Socialdemócrata hubiera ido a la Revolución de 1905 sin estar dividido en
fracciones.
Esto habría hecho que Trotsky hubiese estado al lado de Lenin en
1905, con lo cual su acercamiento y proximidad política no hubiera tenido que
esperar 12 años. Este hecho habría acelerado el proceso revolucionario,
pues la Revolución habría tenido tiempo y voluntad consciente y decidida de
organizar su defensa, neutralizando la capacidad defensiva del régimen
zarista al dificultar la reorganización de su aparato represivo. La Revolución
se habría podido entonces enfrentar al Régimen Zarista, determinando su
caída. El desarrollo de una Revolución Democrática en Rusia habría sido una
consecuencia de ello, pero al mismo tiempo el peso del Partido
Socialdemócrata y el desarrollo de los Soviets, habría evitado la
consolidación de un poder militar burgués capaz de liquidar a los mismos. El
proceso que habría tenido lugar el Rusia habría sido muy semejante al que se
desarrollo en Francia entre 1789 y 1795, pero con la diferencia de que la
Revolución Democrática no se habría ahogado en sus propias
contradicciones como ocurrió en Francia, sino que se habría transformado
por la propia dialéctica de la lucha de clases revolucionaria en Revolución
Social contra la Burguesía. Esto habría determinado que la Revolución Rusa
actuara como detonador de la Revolución Social Contra la Burguesía en
Europa Occidental, neutralizando la capacidad de maniobra
contrarrevolucionaria de la burguesía, la cual no hubiera podido recurrir a la
Guerra imperialista.
En este proceso el desarrollo social de las fuerzas productivas en la
Sociedad Burguesa Sin Burguesía, que habría nacido de la Revolución Social
en Europa y que se habría extendido a América. A partir de un determinado
punto del desarrollo de la Sociedad Burguesa Sin Burguesía, habría
determinado la necesidad de superar la alienación en Materialismo Naturalista
Burgués, que implicaba la Sociedad Burguesa Sin Burguesía, en función de
lo cual se habría desarrollado el Centralismo Ideológico y se constituiría la
Federación Socialista Mundial como Estado Obrero Antinacional, al percibir el
proceso de desarrollo de una Contrarrevolución Democrático Burguesa contra
el socialismo desde el seno de la Sociedad Burguesa Sin Burguesía.
Entonces a partir de la Organización Socialista de la Fuerzas Productivas,
que habría hecho posible el desarrollo del Partido Comunista (fundamentado
sobre el Centralismo Ideológico), al sustituir la Organización Burguesa sin
Burguesía de las Fuerzas Productivas constituida por Estados Obreros
Nacionales Federados, por la Organización Socialista de la Fuerzas
Productivas el Estado Obrero Antinacional, se produciría el proceso de
desarrollo social del Comunismo venciendo a la Contrarrevolución
Democrático Burguesa contra el Comunismo, que la Sociedad Burguesa Sin
Burguesía habría comenzado a desarrollar a partir del momento en que la
exigencia objetiva del desarrollo de las fuerzas productivas, plantease la
necesidad de superar la organización burguesa sin burguesía para pasar a la
organización socialista del Estado Obrero Antinacional.
Todo ello implica que el proceso de superación de la alienación del
Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, es algo mas
que un accidente coyuntural, es una necesidad histórica que se corresponde
con el proceso de desarrollo de la Sociedad Comunista, pues esta no es el
mero producto de la mera dialéctica automática de la lucha de clases
revolucionaria entre la Burguesía y el Proletariado, sino la consecuencia de la
superación consciente de dicha alienación en el Materialismo Naturalista
Burgués, en función del Centralismo Ideológico y del Estado Obrero
Antinacional como instrumento sociopolitico para construir la sociedad
comunista.
El argumento en contra de todos aquellos que desde posiciones
marxista asumen el carácter contrarrevolucionario del Estalinismo, pero lo
ven como una coyuntura histórica, en vez de como una contradicción
estructural que ha de ser vencida por el desarrollo del Neoleninismo
(Centralismo Ideológico) y de la Teoría de la Revolución Permanente
(Transformación de la Revolución Social Contra la Burguesía en Revolución
Comunista Contra la Sociedad Burguesa Sin Burguesía), seria que
realizamos una revisión no marxista, amarxista o antimarxista del marxismo.
Esto nos lleva a que en lugar de plantear la tesis de la extinción del
Estado, en donde el Estado Obrero Nacional es definido como un Estado
Burgués Sin Burguesía, propugnemos la construcción de un Superestado,
con lo cual nuestros críticos marxistas nos señalarían como Neoestalinistas.
Además de acusarnos de neoestalinistas, nuestros críticos marxistas
nos recordarían lo que dijo Engels sobre la Dictadura del Proletariado, así
como lo que dijo Marx en La Guerra Civil en Francia y en La Critica del
Programa de Ghota, nos recordaran la magnifica obra de Lenin, El Estado y
la Revolución, etc.
En medio de toda esa montaña de criticas y descalificaciones,
nuestros críticos se olvidaran de lo principal, de que las posiciones
expresadas por Marx y Engels, al igual que el propio desarrollo objetivo de la
lucha de clases revolucionaria están configuradas desde la alienación en el
Materialismo Naturalista Burgués, lo que significa:
El carácter científico del Marxismo debe ser interpretado, no en función
del Materialismo Naturalista Burgués, sino en función del Materialismo
Histórico, que si en una primera parte se realiza dentro de Materialismo
Naturalista Burgués expresando el desarrollo de la potencia negadora del
dominio social de la burguesía como clase, el siguiente paso es la superación
de la sociedad burguesa sin burguesía. Superación de la sociedad burguesa
sin burguesía que no ocurre automáticamente, en la medida en que esa
sociedad burguesa sin burguesía expresa la alienación social del proletariado
como clase en la misma, en la medida en que su rebelión objetiva es contra la
sociedad burguesa con burguesía, ya que el proletariado como realidad social
objetiva al vivir dentro de la sociedad burguesa, se enfrenta a la realidad
social objetiva opuesta que es la burguesía como clase dominante, siendo
esta oposición objetivamente revolucionaria dentro de la sociedad burguesa
con burguesía, pero una vez derrocada la dominación social de la burguesía
la oposición objetivamente revolucionaria del proletariado se transforma en
alienación social objetivamente conservadora en la sociedad burguesa sin
burguesía, en la medida en que la realidad social objetiva del proletariado
como clase es el de un conjunto de personalidades burguesas objetivamente
alienadas por la dominación social de la burguesía como clase, lo que define
el fundamento objetivo de la alienación del Materialismo Histórico en el
Materialismo Naturalista Burgués.
Por todo ello lo que nuestros críticos marxistas harán será transformar
la inevitable alienación del Marxismo en el Materialismo Naturalista Burgués
en virtud, convirtiendo la involuntaria alienación de Marx, Engels, Lenin y
Trotsky, en alienación voluntaria a favor de la Contrarrevolución Burguesa,
con lo que pretendiendo ser Marxistas Ortodoxos se habrán convertido en
revisionistas, al negarse a desarrollar el Marxismo corrigiendo una alienación
antimarxista en el Materialismo Naturalista Burgués de Marx, Engels, Lenin,
Trotsky, Luxemburgo, Bordiga, Panekkoe, Bilan, etc.
Balance global del problema planteado.
Lo que en este trabajo hemos abordado es la relación entre la
Potencia Existencial del Materialismo Histórico y el Determinismo Existencial
del Materialismo Histórico. En nuestro análisis de la alienación del
Materialismo Histórico en el Materialismo Naturalista Burgués, hemos estado
en lo cierto y hemos tenido razón al hacerlo, pues solo así podía ser probado
el carácter científico del marxismo, lo cual solo podía ser realizado
estableciendo científicamente la Potencia Existencial del Materialismo
Histórico. Pero al mismo tiempo era preciso definir la relación con el
Determinismo del Materialismo Histórico, problema este que no había
quedado resuelto.
Esto fue lo que nos llevo a entrar en una discusión política con Hilo
Rojo, que era la organización que tenia un planteamiento mas coherente y
riguroso, dentro de aquellas que sostienen la tesis del Capitalismo de Estado.
Sin ser plenamente conscientes de que este era el problema de fondo que
queríamos y que debíamos resolver. Ciertamente que de haber sido
conscientes, no habríamos tenido necesidad de llevar a cabo unas largas
discusiones que duraron casi dos años, así como una serie de análisis y
planteamientos que se han prolongado hasta el día de hoy, en que escribimos
esta líneas (11-5-2003). El determinismo Histórico de los partidarios de las
Tesis del Capitalismo de Estado, les hace ciegos a la Potencia Existencial del
Materialismo Histórico. Sin embargo el Determinismo Histórico como tal es el
proceso de Materialización de la Potencia Existencial, así como el desarrollo
de la necesidad consciente de esta Potencia Existencial. El Centralismo
Ideológico era la Potencia Existencial que habría hecho posible la realización
de las tesis expuestas por Marx y Engels en La Critica del Programa de
Ghota, así como las tesis de Lenin y Trotsky. Pero este Centralismo
Ideológico era una necesidad histórica que se habría de hacer consciente en
la medida en que la Contrarrevolución Social Democrático Burguesa y el
desarrollo del Superimperialismo Norteamericano abriera el ciclo económico
de expansión que se prolongara durante los primeros veinticinco años del
siglo XXI.
Si partimos de los últimos 50 años del siglo XX, tenemos que entre
1950 y 1975, tiene lugar un ciclo de expansión económica, que es propiciado
por el conjunto de condiciones políticas y tecnológicas que se han
desarrollado como consecuencia de las dos guerras imperialistas mundiales.
En 1975 concluye este ciclo y comienza un ciclo de recesión y acumulación
capitalista, cuya consecuencia es la liquidación de aquellos procesos
productivos, cuya productividad media no supere la que se impone en el
Mercado Mundial por las grandes potencias imperialistas. La desintegración
de la URSS y de los estados obreros deformados de Europa Oriental,
expresa la validez del análisis realizado por Trotsky en 1929 (La Internacional
Comunista Después de Lenin), en donde este señala que la URSS esta
sometida al mercado mundial y que de no seguir el incremento medio de la
productividad se produciría el hundimiento económico de la misma. Por otro
lado la caducidad de los estados obreros deformados, así como del Estado
Obrero Degenerado Soviético, implica la caducidad histórica del Estado
Nacional como marco organizador de las fuerzas productivas, así como la
necesidad histórica de un nuevo marco referencial de la economía política
mundial.
Desde esta perspectiva podemos apreciar que durante la etapa de
expansión estuvo de moda una filosofía económica intervencionista,
keynesianismo, en tanto que actualmente esta de moda una filosofía
económica ultraliberal. De hecho durante la etapa de expansión se
consideraba que esta era eterna, en tanto que ahora se considera que la
actual etapa de reducción y abaratamiento de costes también es eterna, pero
esto es un error de fondo. La potencia económica desarrollada es muy
superior al esquelético mercado sobre el que puede proyectarse, debido a
que el control del petróleo por las burguesías compradoras que lo controlan,
hacen que este sea muy caro, al tiempo que restringen la producción del
mismo para que este no baje de precio. De continuar la actual política
económica se produciría un deterioro de las condiciones de vida de la mano
de obra, que haría socialmente inviable el sostenimiento de la sociedad
burguesa tal como es y existe.
Por ello la actividad desplegada por la burguesía norteamericana a
través de su gobierno tiene la función de desbloquear esta situación, de
forma que se trata de arrebatar el control político de las principales fuentes de
energía a las burguesías compradoras y ponerlas en manos del Imperialismo
Norteamericano. Esto determinara el inicio de un nuevo ciclo de expansión
económica, que creara las condiciones en función de las cuales el
Neotrotskysmo materializara social y políticamente el Determinismo del
Materialismo Histórico al poder realizar la síntesis entre Potencialidad
Histórica y Determinismo.
El Imperialismo Norteamericano cumple en estos momentos un papel
históricamente revolucionario, al crear las condiciones mundiales de la futura
sociedad comunista, en tanto que la izquierda que se opone a este proceso
se convierte en un apéndice de las burguesías imperialistas que querían una
lenta erosión interna de Norteamérica, que finalmente les permitirían
afirmarse como potencias imperialistas independientes, lo que daría lugar una
guerra imperialista que destruiría las fuerzas productivas con las que se ha de
edificar la sociedad comunista. Por otro lado la hegemonía de los Estados
Unidos y el control de las principales fuentes energéticas por este, arrasaría
las posibilidades de las potencias imperialistas de segundo orden frenando y
aniquilando las posiciones reaccionarias de los nacionalismos
tercermundistas y de los Imperialismos de segundo orden. El crecimiento de
la clase obrera y la expansión económica arrasarían las utopías burguesas de
la postmodernidad y abrirían paso al Materialismo Histórico plenamente
emancipado de condicionamientos burgueses de cualquier tipo, que estaría
constituido por el Neotrotskysmo.
Al mismo tiempo a lo largo de la etapa de expansión, todas las utopías
burguesas (incluido el liberalismo, una vez cumplida su misión de eliminar las
trabas a la nueva organización superimperialista de la economía mundial), se
extinguirían y desaparecerían al igual que todas las deformaciones burguesas
del marxismo. Pero no solamente las deformaciones burguesas del
marxismo.
La victoria sobre las deformaciones burguesas del marxismo, es parte
integrante del proceso de desarrollo de la continuidad científica del mismo,
así como de la superación del estancamiento de esta en la etapa
epistemologica, de forma que el desarrollo del marxismo como metodología
científica polivalente es parte integrante de este proceso.
Por tanto a modo de conclusión podemos decir que se abre la etapa
histórica de la Supertransición, o sea aquella que va del Internacionalismo al
Antinacionalismo y que define las condiciones sociopoliticas para la
instauración del Estado Obrero Antinacional.
Este proceso implicara una gran expansión económica, que tendrá
lugar a partir del 2005 al 2006 y que se proyectara de forma irresistible hasta
el 2020, a partir del 2020 se abrirá un periodo que concluirá con el desarrollo
de la Revolución Comunista, sobre la base del nacimiento del Estado Obrero
Antinacional, el cual se convertirá tras una corta e irresistible revolución en
Estado Obrero Mundial, que iniciara el proceso de construcción revolucionaria
de la sociedad comunista.